这里要说的“中庸”，并非是指儒家的《礼记•中庸》及其内容，而是孔子所说的“中道而行”的“中道”。

    如同儒家的很多观点一样，“中庸”被后世广泛的误解，变成了“骑墙派”、“老好人”的处世格言，其实孔子所言的“中道而行”并非如此。

    孔子曾说：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也”（即使没机会和能中道而行的人相处，也一定要和“狂者”和“狷者”这两种人相处。狂者积极进取，狷者有所不为。）这里最容易被误解的就是一个“狷”字，也就是“有所不为”到底何解。有人曾将其解做“谨小慎微，凡事三思而行，不敢越雷池一步”，其实这并不是孔子所说的“狷者”。有《论语》为证：“季文子三思而后行，子闻之曰:‘再，斯可矣’。”（季文子总是考虑很久才行动，孔子听到后说：“考虑两次，就足够了”），由此可见，孔子并不赞同凡事犹豫不决，一直在计划、评估却不敢付诸行动的那些人。

    那么，此处的“狷者”到底何意？重点在“有所不为”。子曰：“君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”这里的“卷而怀之”应该就是孔子所说的“有所不为”：即使你无法改变世事，至少保持自身的洁净，宁可失去做大事的机会，也不要同流合污。这其实正是孔子时代很多士人的选择，孔子虽然自己不愿采取这样的行为，宁愿“知其不可为而为之”，但对这些人却保持着深深的尊敬和同情。

    那么，中庸之道到底是什么呢？它就是一门关于如何把握“度”的学问。《论语》中一些看似矛盾的观点，只要套用到“度”上，就可以发现它们的统一性。在乱世中，无原则的冲撞既定规则，即使这个规则并不合理，也一样是错误的。正如鲁迅先生所说：“（学生运动）正如煤的形成，当初用去了大量的木材，得到的却是一小块儿。”。而无原则的向规则妥协，利用规则的不公平之处为自己谋利，助纣为虐，更是大错特错。既然两者皆错，那么在这之间对“度”的把握，才是最难的地方。

    即使是孔子，也直到晚年才找到了实现其理想的“中道”，那就是“教育”。试图直接改变当前社会的规则，是一件得不偿失的事情，而且能持续多久的效用呢？即使以周公旦的贤能，也不过使西周持续了几百年而已；即使以管仲、晏婴的贤能，也不过让齐国繁荣了一百年而已；即使以孔子的贤能，也不过让小小中都繁荣了几年而已。

    所以，与其说孔子晚年退而修书、授徒是其因为理想无法实现而采取的无奈之举，不如说那正是他所找到的治世之道。“我无法改变规则，但可以教化世人。我无法带来阳光，但可以点燃一堆篝火。”这就是教化的力量。

    放在百年、千年的大尺度上，任何规则都是人心的结果，也就是所谓的“存在即合理”。人心不变，则规则不变。这正是中国乃至世界古往今来共通的规律，也是“拿破仑改变了法国还是伏尔泰改变了法国？”的终极答案。

    所以，与其抱怨时不我与，与其寄希望于社会如何如何，不如静下心来寻找和推广你理想中的价值观。因为这才是推动社会进步的“中道”所在。
人心变，则规则变。这正是打破中国历史周期律的关键所在。
 

责任编辑：刘永锋